Mein morgendliches Sang – das traditionelle tibetisch-buddhistische Rauchopfer – dient dem Wohl meiner Mitbewohner…

Seit drei Tagen stellt das morgendliche Sang eine echte Herausforderung dar!

Denn: Ich werde übermorgen umziehen – und entsprechend chaotisch sieht es in meinem Untermiet-Zimmer aus.

Die Räucherschale mit der glühenden Kohle in der Hand balanzierend, steige ich über Stapel von aussortierten Büchern und stolpere über zusammengerollte Teppiche.

Dass hinter meinem Rücken eine Wand aus bereits gefüllten Umzugskartons aufragt, ist meiner Konzentration nicht förderlich.

Ich gebe trotzdem jeden Morgen mein Bestes.

Bald werde ich die verwunschene Wohnung verlassen haben.

Das tägliches Riwo Sang Chöd ist mein Abschiedsgeschenk.

Für die dustere Wohnung, in der sich negative Energie in allen Ritzen und Ecken abelagert zu haben scheint.

Für deren unglücklichen Bewohner, die gefangen sind in seltsamen Phantasien, Riten und Bräuchen.

Für meinen Nachfolger, der noch nicht gefunden ist.

Und für den Theurang.

Der kleine Kobold, der in der Garderobe im Flur zuhause ist und seine Mitbewohner ohne Unterlass quält, ist der einzige, der versteht, was ich tue.

Deshalb erfreut er sich jeden Morgen an meinem Rauchopfer. Und ist den Rest des Tages umgänglich.

Aber allen anderen nützt es ebenso. Und nicht nur, weil der Theurang dadurch befriedet ist.

Die Energie in der Wohnung ist fühlbar angenehmer, seit ich täglich mein Rauchopfer praktiziere.

Ich gehe davon aus, dass es sich nur um einen temporären Effekt handelt. Ich bin schließlich kein Lama, sondern nur eine kleine Praktizierende.

Wenn ich übermorgen verschwunden sein werde, ist es sicher nur eine Frage der Zeit, bis sich das Unglück die Wohnung zurückerobert haben wird.

Es ist nur ein Tropfen auf dem heißen Stein.

Aber ich tue, was ich kann.

Mein tägliches Sang – das traditionelle tibetisch-buddhistische Rauchopfer – ruft seltsame Traumbilder in mir wach…

In der Nacht nach meinem fünften „Homemade Riwo Sang Chöd“ träumte ich das erste Mal vom Mond. Im Traum stand er unbewegt am nächtlichen Himmel. Mir schien es, als würde er mich mit kaltem Blick fixieren.

Am nächsten Morgen nahm ich im Zustand des emotionalen Aufruhrs auf meinem Meditationskissen Platz, um mein tägliches Rauchopfer zu praktizieren.

Während ich meine zahlreichen Gäste bewirtete und dabei tiefes Mitgefühl für die Leiden aller fühlenden Wesen in mir wach hielt, versuchte ich zu ergründen, was gerade geschah?

Ich tappte völlig im Dunkeln…

In der darauffolgenden Nacht träumte ich abermals vom Mond: Wieder stand er voll und still am Himmel. Um mich erkannte ich die vagen Umrisse menschlicher Gestalten. Ein seltsames Murmeln begleitete ihre Bewegungen. Sie kamen und gingen als flüchtige Schatten.

Am Morgen wieder das tägliche Rauchopfer.

Während ich die Instant-Nahrung auf das glühende Kohlestück löffelte, war es mir, als würden sich an meinem offenen Fenster die Traumgestalten der letzten Nacht versammeln.

Das Mantra „Om ah Hum“ murmelnd, ließ ich die Perlen meiner Mala durch meine Finger gleiten. Im Zustand tiefer Trance beobachtete ich dabei die tanzenden Rauchschwaden, die zum wolkenbedeckten Himmel aufstiegen.

Auf einmal war ich mir sicher, dass hier und jetzt meine Traumgestalten um mich waren, die sich an meinem Opfer gütlich taten!

Die Erkenntnis wurde begleitet von tiefem Mitgefühl: Wie waren sie doch verzweifelt und verloren!

Eine Welle der Trauer überschwemmte mich, kaum war dieser Gedanke an die Oberfläche meines Bewusstseins aufgestiegen.

Die nächsten Tage und Nächte waren unschön. Um es vorsichtig zu formulieren.

Jeden Morgen fütterte ich meine hungrigen Gäste.

Meine Tage brachte ich irgendwie hinter mich, innerlich gequält vom Gefühl völliger Verlorenheit.

Und jede Nacht träumte ich von Monden.

Vom vertrauten Erdtrabanten, der mich seit dem Beginn dieser Existenz begleitet.

Von fremden Monden, die um unbekannte Planeten kreisen und auf denen ich mich in meinen Träumen unversehens wiederfand. Ich wanderte Nacht für Nacht durch seltsame Landschaften – Wüsten, Dschungel, Hochebenen, Gebirge – immer begleitet von kahlen, mit Kratern überzogenen Himmelskörpern.

In diesen Träumen begegnete ich den seltsamsten Wesen. Mit allen schien ich auf tiefe Weise verbunden zu sein.

So kam es mir zumindest vor.

Meine Tage waren erfüllt von Trauer. Immer wieder überschwemmte mich das Gefühl des unendlichen Verlustes. Dabei hätte ich nicht zu sagen gewusst, was es war, was ich verloren hatte.

Es war einfach nur ein Gefühl vollkommener Leere. Als hätte sich unversehens in mir ein gigantischer Krater aufgetan, der gefüllt werden wollte.

Jeden Morgen fütterte ich während des Riwo Sang Chöd meine Gäste. Insbesondere die, die ich Nachts in meinen Träumen auf den fremden Planeten getroffen hatte.

Aber ganz besonders fütterte ich mich selbst. Nach jedem Rauchopfer erhob ich mich von meinem Kissen mit dem tröstlichen Gefühl, das Loch in meinem Inneren würde gerade – Schicht für Schicht – mit etwas aufgeschüttet, was ich unendlich lange entbehrt hatte.

Sang – traditionelle tibetisch-buddhistische Rauchopfer – sind unkompliziert und angenehm. Ihre Wirkung aber ist nicht zu unterschätzen…

…“Khorwa dong né trukpar solwa deb…“ rezitiere ich jeden Morgen bei meinem Riwo Sang Chöd, dem „Berg-Rauch-Opfer“.

Der Satz kommt irgendwann in der Mitte des Ritus, im Kapitel „The Seven Aspects of Devotional Pracitce“.

Weil man in diesem kurzen Kapitel nichts tun muss – weder Visualisieren, noch Opfern, noch Musik machen – habe ich ihm bisher keine große Beachtung geschenkt.

Während der ersten beiden Wochen, in denen ich mein tägliches Sang alleine Zuhause praktizierte, war ich vollauf damit beschäftigt, das „Drehbuch“ korrekt durchzuziehen.

Rauchopfer gehören zu den unkomplizierten Riten des tibetischen Buddhismus.

Das bedeutet nicht, dass es nichts zu tun gäbe: Der Text muss mit verschiedenen Melodien gesungen werden.

Es gilt, drei verschiedene Mantras zu rezitieren – zwei mit Hilfe der Mala, eines mit Mudras, speziellen Handbewegungen.

An den mehreren Stellen bin ich gefordert, gleichzeitig in der rechten Hand die kleine Trommel zu drehen und in der Linken die Glocke zu schwingen.

Und natürlich muss visualisiert werden! Anfangs produziert man das Bild Guru Padmasambhavas – des höchsten Heiligen Tibets, von dem, der Legende nach, das „Riwo Sang Chöd“ stammt – vor sich.

Zu diesem visualisierten Bild nimmt man „Zuflucht“, während man sein tiefes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen bewusst wahrnimmt. Danach „verwandelt“ man sich selbst in ihn, ruft dabei diese Emotion in sich selbst wach und hält sie während des gesamten Ritus.

Der Rauch des verbrennenden Speiseopfers wird mit Hilfe von Visualisierung in Weisheitsnektar verwandelt und an alle Gäste der vier Klassen verteilt.

Deren Anwesenheit man zumindest „fühlen“, noch besser aber „sehen“ sollte.

Und oben drauf bin ich immer gefordert, mein Speiseopfer in einer Weise darzubringen, die den Rauchmelder nicht alarmiert.

“Unkompliziert“ ist eine Frage der Definition…

Deshalb hat es ein bisschen gedauert, bis bei mir ankam, was ich mir da eigentlich jeden Morgen wünsche.

Übersetzt bedeutet “Khorwa dong né trukpar solwa deb“: „Ich bete dafür, dass mein Samsara in der Tiefe durchgerüttelt wird.“

So harmlos das Riwo Sang Chöd daherkommt: Sein Anspruch ist radikal.

Und auch sein Effekt.

Ich zumindest bin gerade ziemlich damit beschäftigt, nicht mein Gleichgewicht zu verlieren, weil der Boden unter meinen Füßen bebt.

Ohne dass es mir bewusst war, habe ich mir ein Erdbeben gewünscht – und ich habe es bekommen…

Während des traditionellen Rauchopfers soll man nicht nur alle Gäste Mitgefühl entgegenbringen, sondern auch sich selbst…

Jeder, der regelmäßig auf seinem Meditationskissen Platz nimmt, weiß, dass das Ziel der Übung „Erleuchtung“ ist.

Zwischen dem Praktizierenden und diesem wunderbaren Zustand – der nicht weniger als das Ende allen Leidens bedeutet – steht ein störrisches Etwas, das aufgeregt hüpft, winkt und ununterbrochen redet, um ganz viel Aufmerksamkeit und Zuwendung zu bekommen.

Üblicherweise läuft dieses lästige Ding in der westlichen buddhistischen Szene unter „Ego“.

Keiner mag es. Alle wollen es so schnell als möglich los werden. Es gibt in der buddhistischen Szene markige Sprüche wie „Das Ego muss sterben!“

Deshalb ist es verblüffend, dass während des Rauchopfers nicht nur mit liebendem Mitgefühl – dem Bodhicitta – an alle fühlenden Wesen gedacht werden soll – sondern auch an den eigenen karmisch verstricken Geist.

Sonst wirkt das Opfer nicht.

In unserer westlichen Logik steht das in diametralem Widerspruch zu „Selbst-Losigkeit“.

Dazu gibt es eine schöne Geschichte. Wenn ich mich recht entsinne, habe ich sie in einem der Bücher Jack Kornfields gelesen. Der wurde, zusammen mit vielen anderen renomierten westlichen buddhistischen Lehrern, nach Dharamsala eingeladen. Dort wollte der Dalai Lama von ihnen wissen, was denn das größte Problem wäre, mit dem sie in ihren Meditationsunterweisungen konfrontiert wären.

Ausnahmslos alle im Konferenzraum erklärten, der „Selbsthass“ ihrer Schüler wäre das größte Hindernis in ihrem Bemühen, den Buddhismus zu lehren.

Und dann passierte etwas schräges: Der Dalai Lama verstand nicht, was ihm die westliche Lehrer sagen wollten! Und seinen tibetischen Berater ging es nicht anders. Und es handelte sich nicht um ein Übersetzungsproblem.

Die tibetischen Mönche samt ihrem höchsten Oberhaupt wusste mit dem Konzept von „Selbsthass“ nichts anzufangen.

Worauf die westlichen buddhistischen Lehrer unter Zuhilfenahme von vielen Beispielen erklärten, was es damit auf sich hatte. Es war kompliziert und zeitaufwendig.

Als der Dalai Lama schließlich begriff, was „Selbsthass“ ist, war er fassungslos. Und begann zu weinen…

Wer also nicht alle Buddhas und Bodhisattvas – die Gäste der ersten Klasse, die zum häuslichen Riwo Sang Chöd erscheinen – traurig machen will, der sollte es sich erlauben, auch an sich selbst in liebender Güte zu denken.

Trotz aller Neurosen, Charakterschwächen und sonstiger Unzulänglichkeiten, die der Erleuchtung entgegenstehen…

Durch die Praxis des Sang – des klassischen tibetisch-buddhistischen Rauchopfers – werden karmische Beschwernisse beseitigt…

Regelmäßig tibetisch-buddhistische Rauchopfer zu praktizieren, geht mit vielen positiven Resultaten einher:

Von den Buddhas und Bodhisattvas – den Gästen der ersten Klasse – erhält man Segnung.

Die Gäste der zweiten Klasse – Schützer – beschenken mit besonderen Fähigkeiten und Einsichten.

Wenn die fühlenden Wesen aus den sechs Daseinsbereichen – die Gäste der dritten Klasse – gesättigt sind, danken sie es mit Wohlwollen.

Es gibt jedoch noch eine vierte Klasse von Gästen: die fühlenden Wesen, die uns nicht gut gesonnen sind!

Während unserer unendlichen Wanderung von Wiedergeburt zu Wiedergeburt ist viel geschehen. Mit uns – und mit denen, die uns auf unserer Reise begegnet sind.

Wir haben Gutes getan – und Schlechtes.

Deshalb gibt es die Kräfte, die uns karmisch in positiver Weise verbunden sind.

Aber auch die, bei denen wir karmische „Schulden“ haben.

In unserem Dasein zeigen sich diese Verbindlichkeiten aus früheren Leben als Konflikte, Widerstände, gescheiterte Pläne und Niederlagen.

Der unerträgliche Vorgesetzte, der nervige Kunde, die tyranische Verwandtschaft, der untreue Geliebte…

Sie tun uns etwas an – weil wir bei ihnen in der Schuld stehen.

Diese karmischen Passiva müssen entweder mühsam und schmerzhaft „abgearbeitet“ werden – oder man praktiziert ein Sang.

Denn zum Rauchopfer werden bewusst nicht nur die Kräfte eingeladen, die uns wohlmeinend bis neutral gegenüberstehen, sondern auch die vierte Klasse der Gäste.

Die, die mit uns ein Hühnchen zu rupfen haben.

Ihre Anwesenheit ist nicht immer einfach auszuhalten. Trotzdem bitten wir sie zur Tafel: Während der Rauch des verbrennenden Speiseopfers aufsteigt, visualisieren wir die Präsenz all derer, mit denen wir in Konflikten verstrickt sind. Und wir bewirten sie mit Weisheitsnektar, so gut es uns möglich ist.

Wenn es uns gelingt, während des Rauchopfers eine Haltung der Großzügigkeit gegenüber unseren Widersachern einzunehmen – tiefes Mitgefühl für ihr Leiden zu entwickeln, während wir sie nähren – kann sich mit der Zeit die karmische Blockade auflösen.

Nachdem das morgendliche Sang abgeschlossen ist, wird auf die – immer noch glühenden – Kohle in der Räucherschale ein Bröckchen Guggul gelegt.

Das tibetische Baumharz sondert, während es qualmend verbrennt, einen strengen Geruch ab.

Die Gäste der vierten Klasse – unsere karmischen Gläubiger- verabscheuen ihn!

Wir laden sie zum Mahl, um unsere Schulden bei ihnen zu begleichen. Aber dauerhaft im Haus möchte sie niemand haben. Deshalb werden sie am Ende des Rauchopfers zügig hinauskomplimentiert.

Da sind die Tibeter pragmatisch…

Zum Sang – dem traditionellen tibetisch-buddhistischen Rauchopfer – werden alle fühlenden Wesen der sechs Daseinsbereiche geladen…

Wenn die dritte Klasse der Gäste zum Sang – dem traditionellen tibetisch-buddhistischen Rauchopfer – eintrifft, geht es hoch her!

Hungergeister mit langen dünnen Hälsen kämpfen verzweifelt um den besten Platz an der Tafel: ihre Gier ist grenzenlos! Obwohl sie sich immer alles in ihre riesigen Münder stopfen, was ihnen vor die Nase kommt, sind sie bis auf die Knochen abgemagert. Ihr Schlund ist so eng, dass fast nichts davon in ihren leeren Mägen ankommt.

Mit rasender Wut werden sie von den Bewohnern der Hölle zur Seite gedrängt. Die kämpfen gegen alles, was ihren Wünschen und Bedürfnissen in die Quere kommt. Obwohl sie unendliche Qualen leiden, ist es ihnen nicht möglich, von ihrem Hass zu lassen.

Der große Pulk der Tiere, die ebenfalls den Ruf zum Mahl vernommen haben, hält sich von diesen Gästen fern. Von ihren Instinkten geleitet, spüren sie, wie gefährlich ihnen Hungergeister und Höllenbewohner werden können.

Die Halbgötter in ihren Rüstungen lassen sich von den Höllenbewohnern nicht beeindrucken. Die Hand am Schwerknauf stossen sie die wüsten Gesellen zur Seite, ohne sie auch nur eines Blickes zu würdigen. Ihre ganze Aufmerksamkeit gilt den Dewas, den Göttern. Denn der größte Wunsch der Halbgötter ist es, aufzusteigen und selbst zum Gott zu werden. Weil ihnen das nicht gegeben ist, werden sie von Eifersucht zerfressen.

Die Dewas lässt das kalt. Sie schweben in erhabener Arroganz über der Masse des gemeinen Volkes. Durch gutes Karma in die höchste Stufe der sechs Daseinsbereiche hineingeboren und mit allen Attributen des Glücks versehen, sind sie den Sorgen und Nöten der anderen fühlenden Wesen enthoben. Ihre größte Angst ist es, alt zu werden und zu sterben. Und das werden sie, auch wenn ihre Lebensspanne viele Jahrtausende umfasst. Früher oder später ist ihr gutes Karma aufgebraucht und sie müssen wieder in den Kreislauf des Samsara zurückkehren.

Während ich vorsichtig einen Löffel der nepalesischen Rauchopfer-Fertigmischung auf das Stück glühende Kohle in meiner Feuerschale gebe, beobachte ich aus den Augenwinkeln meine Gäste, die am offenen Fenster auf ihr Mahl warten.

Mit der kleinen Schale in der Hand trete ich zu ihnen, stelle mein qualmendes Speiseopfer vor ihnen auf das Sims und nehme auf meinem Kissen Platz.

Dort murmle ich – dazu die Perlen meiner Mala durch meine Finger gleiten lassend – das Mantra „Om ah hung“ vor mich hin und konzentriere mich dabei darauf, im Zustand des tiefen Mitgefühls den tanzenden Rauch in magischen Weisheitsnektar zu verwanden.

Befriedigt stelle ich fest, dass der Trick funktioniert: jeder meiner Gäste bekommt genau das, was er braucht!

Die Hungergeister können sich endlich satt essen.

Die Höllenbewohner werden durch das spirituelle Mahl friedlich gestimmt.

Die Tiere unter meinen Gästen entspannen sich und werden weniger von ihren Instinkten getrieben.

Die Halbgötter vergessen während des Mahls ihre Eifersucht und ihren Neid.

Und die Arroganz der Götter verwandelt sich in Bescheidenheit und Akzeptanz.

Als Mensch bin ich Teil der bunten Schar. Auch ich bin eine Bewohnerin der sechs Daseinsbereiche. In meiner jetzigen Form bin ich zum Leid verurteilt, denn das ist die Last der menschlichen Existenz – und gleichzeitig die Qualität, die uns auszeichnet.

Denn den Menschen ist es als einzigen Wesen der sechs Daseinsbereiche vorbehalten, gutes Karma zu generieren, zur Erleuchtung zu erlangen und Samsara – den Kreislauf der Widergeburten – dauerhaft zu überwinden.

Deshalb praktiziere ich jeden Morgen mein Riwo Sang Chöd: Ich erwerbe mit jedem Ritual des Rauchopfers „Verdienst“ – gutes Karma – das sich positiv auf meine zukünftigen Widergeburten auswirken wird.

Und während ich es praktiziere, fühlt es sich nicht nur wunderbar für meine Gäste an – sondern auch für mich: Denn ich trage alle fühlenden Wesen der sechs Daseinsbereiche in mir.

Durch die Praxis des Riwo Sang Chöd füttere ich jeden Morgen meine eigenen hungrigen Anteile, befriede meine Wut, besänftige meine Ängste, lindere meine Eifersucht und Arroganz.

Das Riwo Sang Chöd dauert nur eine halbe Stunde. Wenn ich mich danach von meinem Meditationskissen erhebe, fühle ich mich super!

Ich kann nur allen empfehlen, es ebenfalls einmal zu versuchen…

Die „zweite Klasse der Gäste“ die zum tradtitionellen tibetisch-buddhistischen Rauchopfer geladen wird, hat besondere Aufgaben…

Unser persönlicher Beschützer ist immer bei uns. Er begleitet uns von Wiedergeburt zu Wiedergeburt seit dem Beginn unserer vagen Existenz.

Er wird bei uns bleiben, bis wir das große Ziel – Buddhaschaft – erlangt haben werden.

So heißt es in der Nyingma-Tradition, einer der beiden „alten“ schamanischen Schulen des tibetischen Buddhismus.

In unseren Träumen können wir mit unserem persönlichen Beschützer in Kontakt treten. Wenn wir offen dafür sind und Präsenz auch im Schlaf halten können, wird er sich zeigen. Dann gibt er Rat und lädt ein in sein Reich, das jenseits von Raum und Zeit liegt.

Wem so viel Wachheit nicht gegeben ist, den führt er aus dem Unbewussten. Er – oder sie, es gibt Beschützer und Beschützerinnen – ist die Innere Stimme, die den Weg weißt.

Das, was wir „Intuition“ nennen…

Es gibt „zornvolle“ und „friedvolle“ Beschützer und Beschützerinnen.

Wer mit der sanften Variante gesegnet ist, wird zur Erleuchtung geführt.

Wer die „zornvolle“ Version abbekommen hat, wird zur Überwindung allen Leidens geprügelt.

So kommt es mir zumindest vor.

Ich werde von einer sehr energischen Beschützerin geführt. Sie reagiert allergisch auf Widerspruch, akzeptiert keine Schwächen, ist taub gegenüber meinen Klagen und hat keine Skrupel, mich auch noch die steilste und unwegsamste Abkürzung zum großen Ziel hinaufzujagen.

Denn das ist ihre Aufgabe.

So wie die aller anderen Beschützer – der „zweiten Klasse der Gäste“, nach den Buddhas und Bodhisattvas – die zum Rauchopfer geladen werden.

Einst waren die Beschützer mächtige Naturgeister und animistische Götter. Von Buddhas und Bodhisattvas befriedet, verpflichteten sie sich den Dharma – die Lehre Buddhas – gegen alle Bedrohungen zu verteidigen.

Ihre Obligenheit ist es, dafür zu sorgen, dass jedes fühlende Wesen zur Erleuchtung geführt wird.

Durch die Praxis des Riwo Sang Chöd treten wir mit ihnen in eine persönliche Beziehung.

Wir bringen ihnen Opfer dar, um unseren Dank für ihren Schutz auszudrücken. Im Gegenzug erhalten wir von ihnen spezielle Fähigkeiten, die uns helfen, unser Ziel – die Überwindung allen Leidens – schneller zu erreichen.

Meine Geister-Gäste erfreuen sich täglich an der magischen Nahrung, die ich ihnen durch den Rauch meines Riwo Sang Chöd zukommen lasse…

Im Elstermühlgraben – dem kleinen Flüsschen, das mitten durch das Waldstraßenviertel plätschert – wohnt ein Naga. Obwohl ich ihn noch nie gesehen habe, bin ich mir dessen sicher.

Der schmale Wasserlauf – eingezwängt zwischen Art-Deco-Villen und gesichtslosen Neubaublöcken – ist der Durchgang zu einer anderen Welt. Und es ist der Naga – ein Wassergeist – der mit seiner magischen Energie dafür sorgt, dass in seinem Reich die Tür zu dieser alternativen Wirklichkeit geöffnet ist.

Für die, die sehen können…

Ich weiß nicht, wie vielen Bewohner des Viertels die Fähigkeit gegeben ist, dieses zarte Flimmern über der Wasseroberfläche wahrzunehmen. Die Zeichen zu deuten, die ihnen von dieser urwüchsigen Kraft geschenkt werden.

Vermutlich nimmt der eine oder andere Bewohner das magische Geschehen aus den Augenwinkeln wahr, wenn er am Kanal entlang in die Altstadt läuft. Die meisten, vermute ich, werden die Signale dieser anderen Welt beiseite wischen.

Tagträume, Hirngespinste…

Im Gegensatz zu ihnen weiß ich, dass der Naga existiert. Ein lokaler Wassergeist, mit Magie und Weisheit gesegnet. Er ist einer von vielen, die hier im Viertel leben.

In der alten Ulme am Rosengarten, in der die Graureiher-Kolonie nistet, lebt ebenfalls ein Naturgeist. Es könnte sich um einen Sadag handeln, den örtlichen Geister-Besitzer des Landstreifens, auf dem das Viertel erbaut wurde.

Und in der verwunschenen Altbauwohnung, in der ich seit nun fast zwei Jahren in einem Untermietzimmer hause, lebt ein Theurang. Der Kerl verströmt eine atemberaubend negative Energie! Ich halte jedesmal automatisch die Luft an, wenn ich mein Zimmer verlasse.

Mir kann der Theurang nichts anhaben, ich bin durch meine spirituelle Praxis geschützt. Mein Zimmer kann er nicht betreten.

Aber meine Mitbewohner leiden unter seinem wilden Treiben: Er sorgt dafür, dass nichts von Wert in ihrem Haushalt Bestand hat. Sobald ein bisschen Geld verdient ist, muss es auch schon wieder ausgegeben werden, weil unerwartet etwas kaputt gegangen ist. Sachen verschwinden und sind nicht mehr auffindbar. Und ständig gibt es Streit.

Einen Theurang im Haus zu haben, ist eine wirklich ungute Sache.

Für alle diese Geister praktiziere ich täglich mein Riwo Sang Chöd.

Wenn der Rauch des verbrennenden Speiseopfers aus meinem kleinen Räuchergefäß aufsteigt und über die Dächer davonzieht, weiß ich, dass sich der Naga im Elstermühlgraben daran erfreut. Genauso wie der Sadag in der alten Ulme und all die anderen Naturgeister, die in den Bäumen, den Weihern und den verschatteten Hinterhöfen des Viertels leben.

Und im Flur meiner verwunschen Wohnung drückt der Theurang seine Nase an den Türspalt und saugt gierig auch noch das letzte Fitzelchen der Opfergabe in sich hinein.

Mein kleines Riwo Sang Chöd ist ein Tropfen auf dem heißen Stein. Die magischen Wesen aus der anderen Welt, die mitten unter uns sind, bräuchten unser aller Aufmerksamkeit und Zuwendung.

Wer möchte, kann den heimatlichen Naturgeister ein Räucherstäbchen opfern und ihnen dabei ein paar liebevolle Gedanken schicken.

Auch das ist bereits ein Sang…

Ohne die magische Kraft des Feuers wäre die Transformation der Speiseopfer im Riwo Sang Chöd nicht möglich…

Das Feuer lebt!

Wer in die Flammen eines offenen Feuers starrt – und sich dabei gestattet, einfach nur zu sehen, was ist – wird sich Auge in Auge mit dem mächtigen Feuer-Gott wiederfinden.

Dass es uns gegeben ist, ihm in dieser Direktheit zu begegnen, verdankt sich unserer Lebensenergie.

Auch wir tragen einen Funken dieses magischen Feuers in uns.

Tummo.

Im Westen ist es Yoga-Adepten als „Kundalini-Energie“ vertraut: Eine Feuerschlange, zusammengerollt schlafend im Unterleib. Durch spezielle Übungen kann sie zum Leben erweckt werden.

Dabei ist Vorsicht geboten: „Kundalini-Unfälle“ – die durch das verfrühte Aktivieren der magischen Feuerkraft verursacht werden – können böse Konsequenzen haben.

Denn die Kraft des Feuers nährt unser Leben – und hat gleichzeitig das Vermögen, es zu zerstören.

Feuer ist schnell: Ein Funke auf trockenem Holz genügt, schon steht alles in Flammen. Es besteht immer die Gefahr, dass es außer Kontrolle gerät.

Deshalb sollte man dem Gott des Feuers immer mit Respekt und Vorsicht begegnen. Egal ob wir mit unserem Tummo – unserer Lebensenergie – oder mit äußeren Flammen zu tun haben.

In den tibetisch-buddhistischen Sang – den rituellen Rauch-Opfern – kommt dem Gott des Feuers eine besondere Aufgabe zu: Es ist seine magische Kraft, durch die Milch, Joghurt, Butter, Zucker, Honig, Melasse und Kräuter in Weißheitsnektar verwandelt wird. Der Rauch, der beim Verbrennen der Speiseopfer entsteht, dient lediglich als Vehikel.

In den Himmel aufsteigend, trägt er die sättigende Nahrung in alle Sphären jenseits von Raum und Zeit.

Auf dass sich Buddhas und Bodhisattvas, Schützer und alle fühlenden Wesen daran erfreuen und jeder auf seine Weise karmische Verstrickungen lösen kann.

Der mächtige archaische Gott des Feuers wird gezähmt und in den Dienst des liebenden Mitgefühls – Bodhicitta – gestellt.

Das traditionelle tibetisch-buddhistische Rauchopfer – Sang – ist eine Übung in Großzügigkeit und liebendem Mitgefühl…

Rauchopfer heißen auf Tibetisch „Sang“.

Das bedeutet „rein“.

Der Rauch, der beim rituellen Verbrennen von Speiseopfern, Kräutern und Hölzer entsteht, gilt als Mittel der Reinigung.

Die Basisvariante des Sang praktiziert jeder, der ein Räucherstäbchen entzündet.

Willkommen in der Welt des Schamanismus!

Das Riwo SangChö – das „Berg-Rauch-Opfer“ – ist eines von vielen Sang im Vajrayana. Allen ist gemeinsam, dass sie ursprünglich schamanische Praxis waren. Als der Buddhismus nach Tibet kam, wurden die traditionellen Rauchopfer in die neue Religion integriert.

Tibetische Buddhisten praktizieren Sang als Ausdruck von Bodhicitta, der Haltung des liebenden Mitgefühls. Mit dem täglichen Rauchopfer – das etwa eine halbe Stunde dauert – wird das voraussetzungslose großzügige Geben allen fühlenden Wesen gegenüber eingeübt. Niemand wird ausgeschlossen. Selbst die nicht, die dem Praktizierenden Böses wünschen und ihm schaden wollen.

Denn wir sind – so lehrt es der Buddhismus – mit allen fühlenden Wesen in tiefer Weise verbunden.

Durch den Rauch, der während des Ritus entsteht, wenn die Opfergaben verbrennen, werden alle fühlenden Wesen in sämtlichen Daseinsbereichen auf perfekte Weise gesättigt.

Negatives Karma, das uns – durch falsches Denken und Handeln in der Vergangenheit – in schmerzhaften Situationen gefangen hält, kann durch das großzügige liebende Geben des Rauchopfers aufgelöst werden.

Ein Sang zu vollziehen, ist deshalb eine so schöne wie erfüllende Angelegenheit – für die Praktizierenden, wie für ihre Gäste.

Das Riwo SangChö gibt es in „klein“ für das unkomplizierte tägliche Ritual Zuhause: Dafür wird in einem kleinen Gefäß Räucherkohle entzündet und ein Instant-Pulver darüber gestreut. Das geht schnell und raucht nur dezent.

Praktiziert die Sangha – die buddhistische Gemeinde – im Tempel zusammen, ist ein „großes“ Riwo SangChö angesagt. Denn genauso ist es im jahrhundertealten Ritualtext festgeschrieben: Die Speiseopfer – Milch, Joghurt, Butter, Zucker, Melasse, Honig und Kräuter – werden in Natura in ein offenes Feuer gekippt. Je mehr Rauch dabei entsteht, um so besser!

Allerdings gibt es ein kleines Problem dabei – zumindest im Westen: Die Nachbarn!

Normalsterbliche nichtbuddhistische Muggles sehen kein Reinigungsritual und sind beim Anblick des Rauches erfüllt von Bodhicitta – sie sehen Feinstaub und fühlen sich belästigt!

Dass Suriyels tibetisch-buddhistisches Zentrum im dicht besiedelten Berlin-Friedrichshain liegt, macht die Sache nicht leichter. https://www.water-runs-east.eu/das-buddhistische-zentrum/

Da hat es Uriel im Retreathaus am Ende der Welt besser. Bei ihm hat sich noch nie jemand über sein Riwo SangChö beschwert. Kein Wunder: er hat keine direkten Nachbarn. https://www.water-runs-east.eu/experience/

Der Kampf um die Interpretation des Rauches tobt, seit Suriyel vor einem Jahr das Riwo SangChö in die Sonntags-Praxis des buddhistischen Zentrums aufgenommen hat.

Die hingebungsvoll Praktizierenden beharren darauf, dass sie Gutes tun.

Die Nachbarn wollen von Religionsausübungen jeder Couleur unbelästigt bleiben.

Es ging hoch her!

Statt von karmischen Verstrickungen zu reinigen, bestand die Gefahr, dass das Sang welche produzierte.

Deshalb musste eine friedvolle Lösung gefunden werden. Wie es sich für ein buddhistisches Zentrum gehört.

Letzten Sonntag hat Suriyel das erste Mal ein Indoor-Riwo-SangChö praktiziert. Mit Räucherkohle. Ganz bescheiden. Niemand wurde von den zarten Rauchschwaden belästigt.

Nächsten Sonntag wird im buddhistischen Zentrum Losar gefeiert – lunares Neujahr. Zu diesem Anlass darf Suriyel ein großes Feuer machen. Mit ganz viel Rauch. Egal, was die Nachbarn sagen…

Ich emanzipiere mich – zumindest ein bisschen – und wage mich an ein privates Riwo Sang Chöd, das traditionelle tibetische Rauchopfer.

Ich praktiziere Zen – und gleichzeitig tibetisch-buddhistisches Vajrayana.

Das chinesisch-japanische Zen ist so etwas wie die Instantversion des Mahajana-Buddhismus: Der lösliche Kaffee im Schraubglas. Ein Löffel davon in die Tasse, heißes Wasser drüber, fertig.

Für meine tägliche Meditation – das Zazen – brauche ich einfach nur ein Kissen. Platz nehmen, ruhig werden, atmen. That´s it.

Vajrayana – die tibetische Form des Mahajana-Buddhismus – ist dagegen so etwas wie die Barista-Kaffee-Version.

Man braucht eine ausgefeilte – und oft teure – Ausstattung. Es gibt tausend Tricks und Kniffe, die man beachten muss und man kann wahnsinnig viel falsch machen.

Zen und Vajrayana bieten das selbe „Produkt“: Erleuchtung.

Aber der Weg dahin könnte nicht unterschiedlicher sein.

Wie bei der Wahl des Kaffees ist es eine Frage des Persönlichkeitstyps: Die einen bevorzugen Purismus, die anderen mögen es üppiger.

Und dann gibt es seltsame Menschen wie mich, die wollen beides.

Mit dem Ergebnis, dass ich morgens aus dem Bett wanke und auf mein Meditationskissen sinke. Dort sitze ich und tue nichts außer Atmen und „Da-Sein“.

Es ist fantastisch. Ich liebe es!

Wer es nicht glaubt, sollte das Zazen einfach mal selbst ausprobieren. Wie gesagt: Man braucht nur ein Kissen und Disziplin.

Aber danach ist es bei mir vorbei mit dem Minimalismus. Dann wird es kompliziert. Denn dann wechsle ich ins Vajrayana.

Bisher waren meine Bemühungen immer provisorisch. Und das ist noch milde ausgedrückt. Ich beschränkte mich auf das nackte Rezitieren meines Mantras. Immerhin mit Mala und Räucherstäbchen, aber für Vajrayana-Verhältnisse ist das Frevel.

Vergleichbar mit einem Barista, der ganze Espresso-Bohnen in eine Kaffeetasse gibt und heißes Wasser darüber gießt. Jeder Kaffeehaus-Besitzer würde ihn sofort feuern.

Seit ein paar Tagen absolviere ich deshalb täglich nach dem Zazen mein eigenes Riwo Sang Chöd! Das morgendliche Rauchopfer ist fester Bestandteil im Leben jedes gläubigen tibetischen Buddhisten. Es dauert etwa dreißig Minuten und ist nicht sonderlich kompliziert. https://www.water-runs-east.eu/riwo-sang-choed/

Ich habe beschlossen, dass ich mich nicht länger auf Suriyels und Uriels Praxis ausruhen und nur immer konsumieren kann. Nach sechs Jahren Vajrayana ist es an der Zeit, dass ich anfange, mein eigenes Ding zu machen.

Und das tue ich mit allem Chichi: Ich rezitiere den kompletten Text. Ich verbrenne währenddessen in einem kleinen Räuchergefäß original „Mountain-Top pure fragrant Smoke Offering“, gefertigt in einem Kloster in Nepal.

Das Räuchern praktiziere ich am offenen Fenster auf dem Fensterbrett, immer mit besorgtem Blick auf den Rauchmelder. Bisher ist er stumm geblieben. Möge es so bleiben.

Die größte Hemmnis für die häusliche Praxis des Riwo Sang Chöd ist aber nicht der Rauch, sondern der Krach, den man während des Rituals verursacht.

An mehreren Stellen muss mit der linken Hand die große Handglocke geläutet und gleichzeitig mit der rechten Hand die kleine Damaru – eine traditionelle tibetische Handtrommel – gedreht werden. Das ist koordinationstechnisch eine Herausforderung.

Und man produziert höchst exotischen Lärm – bei offenem Fenster. Dem Rauchmelder-Gesetz sei dafür gedankt.

Viele hier im Westen, die im stillen Kämmerlein tibetische Meditation praktizieren, wollen sich nicht vor ihren Nachbarn outen. Sie verzichten deshalb schweren Herzens auf die Praxis.

Das Riwo Sang Chöd – in Tibet, Nepal und Bhutan selbstverständlicher Teil des Alltags – ist in westlichen Großstädten ein Störfaktor. Der Rauch! Und dann noch der Lärm!

Aber ohne geht es nicht…

Insgesamt wird fünf mal Krach gemacht:

Am Ende der Anrufung von Guru Padmasambhava (dem wir der Legende nach das Riwo Sang Chöd verdanken) wird getrommelt und geläutet, um Dankbarkeit auszudrücken.

Nachdem das Speiseopfer durch Visualisierung in Weisheitsnektar verwandelt wurde, werden die vier Klassen der Gäste mit dem Lärm zum Mahl gebeten.

Nachdem das Opfer verbrannt ist – und dann noch einmal ganz zum Schluss – wird verkündet, dass alles erfolgreich verlaufen ist.

Und im letzten Drittel werden mit ohrenbetäubendem Krach alle negativen Kräfte vertrieben.

Das muss so sein. Ohne Musikinstrumente ist es kein Riwo Sang Chöd.

In einem anthropologischen Buch über Schamanen in der Mongolei habe ich folgendes traditionelle Zitat gelesen: „Wer mutig ist, wird ein Held. Wer sich nicht schämt, wird Schamane.“

Ich wäre lieber eine Heldin geworden, hätte ich die freie Wahl gehabt.

Mehr als eine „Schamanin in Ausbildung“ ist leider nicht aus mir geworden.

Was sich meine Nachbarn von mir denken, haben sie bisher für sich behalten…

Von links nach rechts, oben: Die traditionelle Ritual-Glocke mit dem Dorje, das Sang-Fertigpulver, ein kleiner Löffel, Räucherkohle, darunter ein traditionelles tibetisches Räuchergefäß, daneben die kleine Damaru. Darunter links die Mala, die für die Rezitation des Mantras von Guru Padmasambahavas gebraucht wird, sowie der Rezitationstext, gedruckt auf den typischen Papierstreifen.